انجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X10120210823Absolute Creationism, a Response to the Challenge of Platonism for Theism and William Craig's Criticismخلق گرایی مطلق، پاسخی به چالش افلاطون گرایی برای خداباوری و نقدهای ویلیام کریگ بر آن125247904FAطیبه شاددلدانش آموخته دکتری فلسفه اسلامیحسین اترکدانشیار گروه فلسفه دانشگاه زنجانJournal Article20210913Absolute Creationism or Modified Platonism is the answer to the challenge that Platonism poses to theism. The main concern of this view is the reconcile between Classical theism and Platonism. Absolute creationism, in fact, claims that necessary truths, like possible beings, depend on God. Thus, in the ontological inventory we do not faced a being who exists independently of God, and God is the only independent being. Thus the claim of contemporary Platonists, who argue that some abstract objects, such as necessary truths, necessarily exist, is eternal and uncreated, provided that these truths, while necessary and eternal, are created and dependent on God is accepted. William Craig, the contemporary American theist philosopher, believes that this view faces a number of problems, such as conflate of conceptualism, the Vicious Circularity (Bootstrapping objection), incoherence with free will of God, the traditional theory of creation and traded biblical doctrine of creation with emanationism. Although some of Craig's objections are not to the view of absolute Creationism; But absolute Creationism faces serious problems, and it seems that it is possible to defend the Cartesian view of Universal Possibilism. This paper explains and examines Absolute Creationism and Craig's criticismsخلقگرایی مطلق یا افلاطونگرایی تعدیلشده پاسخی است برای چالشی که افلاطونگرایی برای خداباوری ایجاد میکند. دغدغۀ اصلی این دیدگاه، تلائم و هماهنگی میان خداباوری با افلاطونگرایی است. خلقگرایی مطلق در واقع مدعی است حقایق ضروری نیز مانند موجودات ممکن وابسته به خداوند هستند. از اینرو، ما در فهرستِ وجودشناسی با موجودی که مستقل از خداوند وجود داشته باشد مواجه نیستیم و خداوند تنها موجود مستقل و بینیاز از غیر است. بنابراین ادعای افلاطونگرایان معاصر که با ارائۀ استدلالهایی مدعیاند برخی اعیان انتزاعی، مانند اعیان ریاضی، به نحو ضروری، فرازمانی و نامخلوق موجودند با این قید که این حقایق در عین ضرورت و فرازمانی بودنشان، مخلوق و وابسته به خداوند هستند پذیرفته میشود. در این دیدگاه، گرچه خلقِ این امور ضروری است، ولی وجود قضایا، جهت و ارزشِ صدقشان وابسته به خداوند است. بهطور کلی، قلمرو افلاطونی به عنوان ادراکات و اندیشههای خداوند در نظر گرفته میشوند. ویلیام کریگ، فیلسوف ِخداباور آمریکائی معاصر، بر این باور است که این دیدگاه با مشکلات متعددی نظیر خلط با مفهومگرایی ، اشکال دور باطل، عدم تلائم با اختیار خداوند، ناسازگاری با نظریۀ سنتی خلقت و مبادلۀ نظریۀ خلقت با نظریۀ فیضگرایی فلوطینی مواجه است. گرچه برخی از ایرادات کریگ به دیدگاه خلقگرایی وارد نیست؛ لکن خلقگرایی مطلق با اشکالی جدّی مواجه است و به نظر میرسد بتوان از دیدگاه امکانگرایی کلّی دکارتی دفاع نمود. این مقاله به تبیین و بررسی این دیدگاه و انتقادات کریگ میپردازد.https://journal.philor.org/article_247904_4ca566d05d0c83bef80033d5ace6de3f.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X10120220121Critic and research to the capacities of theReligious biologic
(Genetically science of religious experience, God gene, Cognitive science of religion, spiritual intelligence)نقد و بررسی ظرفیت های مطالعات زیستی - دینی (نوروفلسفه، علوم شناختی دین، هوش معنوی2747249014FAغلامحسین خدریدانشیار دانشکده الهیات دانشگاه پیام نور تهران جنوبحسین سخنوردانشجوی دروه دکتری دانشگاه پیام نورJournal Article20211127researchers turn to biology and neuroscience to explore factors such as religious tendencies, including VMAT2, known as the "God gene" in order to explore the cause of religious tendencies. . The focus of this group is to provide a complete map of religious beliefs on the mechanisms of the brain and its nervous system, and basically provide the genetic basis for those brain mechanisms. According to this approach, they introduce genetic markers and spiritual intelligence (SQ) along with other human intelligence and believe that spiritual transcendental neural bases are also built solely from these foundations.<br /><br />The aim of this article is to introduce and review the three main and common approaches of religious physiology, namely biological psychology, Cognitive science of religion (CSR) and biology. Then the threats and opportunities of these approaches will be explored for traditional theology (in the Abraham religions). It is a common assumption that this type of study is completely anti-religious, or at least they are faced to reduction due to its empirical and evolutionary approaches. However, the purpose of this article is to show that adherence to religious physiology and brain evolution can also provide responding to positivist criticisms of religionsبعد از پیدایی و رشد مطالعات زیستی-دینی، ژنتیک رفتاری و علم ژنتیک مولکولی، زمین و ساحت دیگری تعریف و در نتیجه برای شناخت این دسته از مسائل از جمله منشاء دینورزی، محققان به سراغ دانش بیولوژی و عصبشناسی رفته و در راستای کند و کاو پیرامون عامل گرایشهای دینی ، عواملی از جمله VMAT2 موسوم به «ژن خدا» را آدرس می دهند. تمرکز تلاش این دسته، ارائه نقشه کامل باورهای مذهبی بر مکانیزمهای مغزی و سیستم عصبی آن بوده و اساسا پایه ژنتیکی را برای آن مکانیزمهای مغزی ارائه میدهند. در این راستاست که آنان مارکرهای ژنتیکی و هوش معنوی (SQ) را در کنار دیگر هوشهای بشری معرفی و بر این باورند که پایه های عصبی استعلایی معنوی نیز بر ساخته صرف از این بنیاد ها هستند.<br /><br />پیشفرض رایج بر این است که این نوع مطالعات به دلیل اتخاذ رویکردهای تجربی، تکاملی و فرگشتی کاملا ضددینی و یا لااقل مبتلا به مشکل تقلیلگرایی است با این وجود، کوشش این خامه بر آن است تا نشان دهد که التزام به تنکردشناسی (فیزیولوژیک) دینی و فرگشت مغزی، میتواند بستری را برای پاسخ به انتقادات پوزیتویستی بر ادیان نیز فراهم نماید.https://journal.philor.org/article_249014_3853609af871516cb240b39dca23c317.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X10120210823An explanation in proving the union of soul and body based on the existential approach of Mulla-Sadraطرح تبیینی در اتحاد نفس و بدن بر اساس رهیافت وجودی ملّاصدرا (ره)4776248473FAروح الله بهیطلبه سطح / حوزه علمیه دارالعلم امام حسن قمJournal Article20211123In this article, the problem of the soul-body relationship is surveyed through the existential approach of Sadr-al-Muta'allehin. In explaining this relationship, Sadra sometimes infers the unity and sometimes the duality; His main explanation also faces challenges from an analytical point of view. these two problems, can be explained as the result of the philosopher’s commitment to logical requirements of conventional philosophical frameworks which are inevitable while addressing existential facts. after explaining the existential approach and reviewing the main opinions of philosophers, the explanation of al-hikmat-al-muta’āliyah which stats that the soul’s occurrence is material and its permanence is incorporeal, is discussed. Then, considering the challenges of the famous explanation, another explanation based on Mulla-Sadra's existential approach is provided, and based on it challenges of the famous explanation and the explanation of the decisive phenomena in the problem is discussed. We also show that his alterations from the existential horizon within conventional frameworks, prepare them for carrying the Transcendent meanings; and conceptual encounter with the expressions carrying them results in meaning inconsistency.در این مقاله مسئله رابطه نفس و بدن را از رهگذر رهیافت وجودی صدرالمتألّهین بررسی میکنیم. صدرا در تبیین این رابطه گاه به یگانگی و گاه به دوگانگی حکم می کند؛ همچنین تبیین مشهور وی از منظری تحلیلی با چالشهایی روبروست. در تعلیل این دو مشکل میتوان گفت فیلسوف برای افاده حقایق وجودی لازم است دخل و تصرفهایی در چارچوبهای متعارف فلسفی صورت دهد اما هر کجا خود را به استلزامات منطقی این چهارچوبها مقید کند، نتیجهای غیر از پیامد رهیافت وجودی به دست خواهد آورد. در این نوشتار پس از توضیحی پیرامون رویکرد وجودی و مرور آراء فلاسفه در مسئله، تبیین مشهور صداریی را تقریر میکنیم. سپس با اشاره به چالشهای تبیین مشهور، تبیینی دیگر بر اساس رهیافت وجودی ملاصدرا ارائه کرده و مبتنی بر آن به این چالشها و توضیح پدیدههای تعیینکننده در مسئله میپردازیم. همچنین نشان میدهیم تصرفهایی که او از افقی وجودی در چارچوبهای متعارف صورت داده آنها را مهیّای ارائه معانی متعالی کرده و نشان میدهیم در صورت مواجهه مفهومی با عبارات مبین آنها، چه اشکالاتی پیش میآید.https://journal.philor.org/article_248473_1e04b66a99b3db73368f69ae8b9a2cc0.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X10120210823A Study of the Relationship between Reason and Religion in Descartes' Thoughtبررسی نسبت عقل و دین در اندیشهی دکارت7796249246FAمصطفی عابدیدانشجوی دکتری فلسفه گروه فلسفه دانشکده ادبیات و زبانهای خارجی دنشگاه تبریزمحمد اصغریدانشیار فلسفه دانشگاه تبریزعیسی موسی زادهدانشجوی گروه فلسفه دانشکده ادبیات و زبانهای خارجی دانشگاه تبریز، ایرانJournal Article20211031In modern thought, started from Cartesian philosophy, there is no room for any knowledge beyond reason so that everything cannot be perceived by reason regarded as unknowable. Descartes believes that faith cannot be a kind of human knowledge and as a result of this fact, he separates them as two different matters of two different essences. He regards faith as a belief and equates it with reliance or confidence. Faith, contrary to knowledge and rationality which acquired step by step through human endeavor, occurs suddenly. The divine revelation transcends us to the immune belief in God not through gradual process but through immediate change. Regarding to the method, Descartes maintains that his method (i. e. mathematical one) is not applicable to the realm of faith because it is confined to that of reason. Finally, in confliction between reason and faith, Descartes sides with the latter, and plainly pronounces that it is impossible to have the theology as a science.در عقلگرایی جدید که با دکارت شروع میشود، معرفت فراتر از عقل جایی ندارد و هر آنچه با عقل شناختنی نباشد، در حوزه معرفت جای نمیگیرد. از آنجا که دکارت ایمان را از سنخ معرفت نمی-شمارد، میان عقل و دین تفاوتی ماهوی میگذارد و آن دو را به دو معنای کاملاً مختلفی تفسیر مینماید؛ به این معنا که ایمان را از تبار باور شمرده و آن را با اعتماد و اطمینان برابر میداند. ایمان برخلاف معرفت و عقلانیت که بهتدریج و برپایه تلاش آدمی بهدست میآید، دفعتاً رخ میدهد و وحی الهی نه بهتدریج و تدرُّج بلکه در ضمن تغییری دفعی ما را به مقام اعتقادی مصون از خطا برمیکشد. دکارت در باب ارتباط روش ریاضی با مقولات دینی نیز معتقد است که اساساً روش ریاضی در حوزۀ ایمان کاربردی نداشته و به حوزه معرفت عقلانی محدود است. وی در داوری میان دین و عقل، به سود دین حکم میکند و الهیات را به مثابۀ علم غیرممکن میشمارد.https://journal.philor.org/article_249246_0ab259285c7a38299d5f0d18efa2bf74.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X10120220311The challenge of objectivity and subjectivity in Betty's hermeneutic theory, her solution to this challenge and its critiqueچالش عینیت و ذهنیت در نظریه هرمنوتیکی امیلیوبتی، راه کار او برای حل این چالش و نقد آن97113249718FAمسعود فیاضیاستادیار گروه منطق فهم دین پژوهشگاه فرهنگ و اندیشۀ اسلامیJournal Article20211228Emilio Betty is an twentieth-century Italian objectivist hermeneutist. An opponent of Gadamer's philosophical hermeneutics, he tried to present a new hermeneutic theory that was more effective in understanding the author's intentions by continuing Schleiermacher's path and refining his text comprehension theory. He believes; The way to reach the author's goal is to reconstruct his intention by reconstructing his thoughts. For this purpose, along with the meaningful signs of the text, due to Kant's obedience in the structures of the mind, he considers the special role of the interpreter's mindsets in interpretation. That is why he is a relative objectivist, not an absolute. However, in order to prevent destructive subjectivism, in addition to paying attention to the author's centrality in interpretation by setting four rules, and also by enumerating aspects for interpretation such as philology, historical interpretation, sociological interpretation (based on Max Weber's views), interpretation Reproduction and normative interpretation try to determine a limit for the role of the interpreter and the text in achieving the author. However, it seems that he has not been able to overcome this challenge and is practically both author-centric and gives a special role to the interpreter. This article describes this challenge, his strategy, and critiques of his strategies.امیلیو بتی هرمنوتیست ایتالیایی عینیتگرای نوروششناختی قرن بیستم است. او که از مخالفان هرمنوتیک فلسفی گادامر است تلاش کرده با ادامه دادن راه شلایرماخر و اصلاح نظریه فهم متن او نظریه هرمنوتیکی جدیدی ارائه دهد که در فهم مراد مولف کارآمدتر باشد. او معتقد است؛ راه رسیدن به مراد مولف بازسازی قصد او از طریق بازسازی اندیشههایش است. به این منظور وی به دالهای معنادار متن که توسط مولف به کاررفتهاند و همین طور جنبههای روانشناختی او و شرایط زیستیاش اهمیت زیادی میدهد. با این حال، وی به دلیل تبعیت از کانت در ساختارهای ذهن قائل به نقش ویژه ذهنیتهای مفسر در تفسیر است. همین نیز سبب شده او عینیتگرای نسبی باشد و نه مطلق. او با توجه به این مشکل برای جلوگیری از ذهنگرایی مخرب در کنار توجه به محوریت مولف در تفسیر، با ضرب چهار قانون و همچنین با بر شمردن اضلاعی برای تفسیر همچون فیلولوژی، تفسیر تاریخی، تفسیر جامعهشناختی (مبتنی بر آراء ماکس وبر)، تفسیر بازتولیدی و تفسیر هنجاری تلاش کرده حدودی را برای نقش مفسر در رسیدن به مراد مولف معین نماید. با این حال به نظر میرسد او با قواعد و اضلاع مزبور نتوانسته به این چالش غلبه کند و عملا هم مولفمحور باقی بماند و در عین حال نقش ویژهای نیز به مفسر بدهد. این مقاله این چالش، راهکار او و نقدهای وارد بر راهکارهای او را بیان میکند.https://journal.philor.org/article_249718_7cc6cf383b20a80ded8f873fca6afb2d.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X10120220311Family and Atheism of Childrenخانواده و خداناباوری فرزندان115136250800FAاسماعیل علیخانیاستادیار مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران، شعبه قمJournal Article20211123One of the fundamental social changes in the modern world is the decline of religiosity and believing in God. Numerous factors contribute to this retreat of the sea of faith. An important factor in this event is the family; which has usually attracted little attention. Statistical and sociological evidences prove the idea that the atheism is tied to this important factor. This article examines this question in a descriptive-analytical manner that if the family is so important and its decline leads to the decline of believing in God, why is that? By examining different probabilities and speculations through statistical and sociological data, it has reached this result that nonmarriage, life without children, freedom from family bondage, theoretical or practical atheism of parents, absence of father at home and contradiction of religious treatment of parents have a great role in turning away all members of the family, especially children from God and religion.<br /> یکی از تغییرات اجتماعی بنیادین دنیای مدرن، کمرنگ شدن دینداری و خداباوری است. عوامل متعددی در این پسرفتن دریای ایمان سهیم هستند. یک عامل مهم این رخداد، خانواده است؛ که معمولا توجه اندکی را به خود جلب کرده است. شواهد و مستندات آماری و جامعهشناختی این ایده را به اثبات میرساند که جریان بیدینی و خداناباوری به این عامل مهم نیز گره خورده است. این نوشتار با شیوة توصیفی _ تحلیلی به بررسی این پرسش پرداخته است که اگر خانواده تا این حد مهم است و افول آن به افول خداباوری منجر میشود، چرا چنین است. این پژوهش با بررسی احتمالات مختلف و گمانهزنیهای متفاوت، از طریق دادههای آماری و جامعهشناختی، به این نتیجه دست یافته است که عدم تأهل، ازدواجها یا روابط غیررسمی و خارج از محدودة پذیرفتهشدة ادیان توحیدی، زندگی بدون فرزند، آزاد شدن از قید و بند خانواده، الحاد نظری یا عملی والدین، فقدان پدر در خانه و تضاد تربیت دینی والدین نقش گستردهای در رویگرادانی همة اعضای خانواده، بهویژه فرزندان از خدا و دین دارد.https://journal.philor.org/article_250800_718e9daed903fdd15a45874abe8fbfec.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X10120220502Covid epidemic 19; Pains, sufferingsهمه گیری کووید19؛ دردها، رنج های آن13715725205410.22034/philor.2022.543803.1372FAمحمد نجاتیدکتری تخصصی، استادیار گروه معارف اسلامی، دانشکده پزشکی، دانشگاه علوم پزشکی و خدمات درمانی هرمزگانفاروق طولیاستادیار گروه معارف اسلامی، دانشکده پزشکی، دانشگاه علوم پزشکی و خدمات درمانی هرمزگانمحسن محمودیدکتری تخصصی، استادیار گروه فلسفه اسلامی دانشگاه آزاد اسلامی، واحد بندرعباسسید عباس تقویسطح چهار حوزۀ علمیه، مدرس و مدیر گروه معارف اسلامی دانشگاه علوم پزشکی هرمزگانJournal Article20211128One of the serious consequences of the corona epidemic in the contemporary period is its impact on the question of the meaning of life. Coronary heart disease involves a variety of types of pain and suffering. Causes numerous pains in various organs and tissues of the body. From all kinds of sufferings, this disease causes various psychological sufferings. Examples of philosophical suffering are among the sufferings created by Covid 19. But what is more important in the meantime is the view of contemporary man on these sufferings. In the current period, due to the radical change in human view of the three categories of science, namely God, man and nature, and belief in the central role of man in the world and sanctification and belief in the salvation of experimental sciences, acceptance and tolerance of suffering Corona becomes difficult. Contemporary man has been largely unable to analyze why he suffers from coronavirus-induced suffering, and this inability provides the basis for suffering known as secondary and incurable suffering. The occurrence of such sufferings is the main reason for the meaninglessness of life and the tendency to the emptiness and worthlessness of worldly values.بیماری کرونا و پیامدهای آن را میتوان از زوایای مختلف مورد بررسی قرار داد. یکی از مهمترین پیامدهای فلسفی این بیماری در حوزۀ درد و رنجهای ناشی از آن است. دردها را میتوان هرگونه آزار و آلامی دانست که جسم انسان را آزار میدهد و رنجها نیز آزار و آلامی هستند که ابعاد غیر جسمی انسان را تحتتأثیر قرار میدهند. رنجها، گاهی ذاتی زندگی انسان و ناشی از وجود انسان در این جهان هستند ـ رنجهای وجودی ـ که به دو قسم رنجهای روانشناختی و رنجهای فلسفی تفکیک میشوند. اگر شخص در مواجهه با رنجهای ذاتی خویش از ارائه پاسخ کارآمد ناتوان باشد آنگاه رنجهای نوع دوم یعنی رنجهای ماهوی بروز خواهند کرد.
روش تحقیق: پژوهش حاضر توصیفی است. با توصیف و تحلیل بنیادین محتوا، سعی در ارائۀ تبیین و تحلیلی نظاممند و منسجم از رابطۀ تأثیر و تأثر بین همهگیری کووید 19 و برخی درد و رنجهای ناشی از آن پرداخته است.
یافتهها: یافتههای مقالۀ حاضر نشان میدهد بیماری کرونا انواعی از دردهای خفیف و شدید و مزمن و غیرمزمن را در مبتلایان خود ایجاد کرده است. این بیماری در بسیاری از افراد مبتلا و حتی غیرمبتلا؛ اقسامی از رنجهای روانشناختی و فلسفی را باعث شده است. کووید 19 علاوهبر این، در برخی افراد دیگر نیز رنجهای ثانویه و ماهوی را نیز به وجود آورده است.
نتیجهگیری: همهگیری کووید 19 در دورۀ معاصر احتمالاً موجبات تغییرات رادیکالی خواهد شد. لزوم بازنگری در نگاه به روشهای علوم و افراط در علوم با روشهای تجربی (ساینتیسم) و همچنین جایگاه انسان در این جهان و درمقابل خداوند (اومانیسم) مهمترین این تغییرات محسوب میشوند.https://journal.philor.org/article_252054_405c29c4dd4b083c23ccc8a10fd4b95e.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X10120210522From Exclusivism in Rightfulness to Inclusivism in Salvation and Human Interaction: A Study of Javadi Amoli's Perspectiveاز انحصارگرایی در حقانیت تا شمولگرایی در نجات و تعامل انسانها: بررسی دیدگاه جوادی آملی15917925248510.22034/philor.2022.550704.1385FAزینب یوسفیدانشجوی دکترای گروه فلسفه و کلام اسلامی، واحد فسا، دانشگاه آزاد اسلامی، فسا، ایرانمحمد علی اخگراستادیار دانشگاه آزاد اسلامی، واحد شیراز، گروه معارف، شیراز، ایرانعباس احمدی سعدیاستادیار .دانشگاه آزاد اسلامی. واحد فسا، گروه فلسفه اسلامی، فسا، ایران،000-0003-4041-6468Journal Article20220116In this article, the issue of religious plurality and diversity in Javadi Amoli's views and his answer to the following main questions is examined. The purpose of this study is to use a descriptive-analytical method to typology of Javadi Amoli's view on the issue of religious diversity and to include his answers to the three main questions of the issue of religious diversity, namely the question of rightfulness, the question of salvation and the question of interaction of followers of religions. This issue should be determined. In order to achieve this goal, Javadi Amoli's view on the question of rightfulness based on the unity of religion and nature, critique of relativity in the subject and reality and the issue of righteousness are analyzed and it is shown that Javadi Amoli has a more exclusive position on the rightfulness of religions. Javadi Amoli, in response to the question of salvation, takes an inclusive approach by raising issues such as guidance and disability. In response to the way they interact with the followers of other religions, they also believe in peaceful coexistence based on criteria and coexistence, a coexistence that is practically based on an inclusive attitude towards religious plurality and plurality.در این نوشتار، مسألهی کثرت و تنوع دینی در آراء جوادی آملی و پاسخ او به پرسشهای اصلی ذیل این مسأله مورد بررسی قرار میگیرد. هدف این پژوهش این است که با روش توصیفی – تحلیلی به گونهشناسی دیدگاه جوادی آملی در خصوص مسألهی تعدد ادیان پرداخته و اندراج پاسخهای او به سه پرسش اصلی مسالهی تعدد ادیان یعنی پرسش حقانیت، پرسش نجات و پرسش تعامل پیروان ادیان، ذیل یکی از نظریات اصلی این مسأله معین گردد. در راستای دستیابی به این هدف، دیدگاه جوادی آملی در خصوص پرسش حقانیت بر اساس وحدت دین و فطرت، نقد نسبیت در فاعل و واقعیت و مسألهی صراط مورد واکاوی قرار گرفته و نشان داده میشود که جوادی آملی بیشتر موضعی انحصارگرایانه نسبت به حقانیت ادیان دارد. جوادی آملی در پاسخ به پرسش نجات با طرح مسائلی همچون هدایت و معذوریت، نگرشی شمولگرایانه را در پیش میگیرد. در پاسخ به نحوهی تعامل با پیروان سایر ادیان نیز، ایشان معتقد به همزیستی مسالمتآمیزِ متکی بر معیار و ملاک هستند همزیستیای که عملا متکی بر نگرش شمولگرایانه به تعدد و کثرت دینی قابل تحقق است.https://journal.philor.org/article_252485_53b796586aab06cd830954c8bf61a362.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X10120220522Explaining the Existential Continuity and Personal Identity Based on the Existential Intensification of the Human Bodyتبیین پیوستار وجودی و اینهمانی شخصی بر مبنای اشتداد وجودی بدن18120025243410.22034/philor.2022.551655.1389FAامیر راستین طرقیاستادیار دانشگاه فردوسی مشهد، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، گروه فلسفه و حکمت اسلامی،0000000228238649وحیده فخار نوغانیاستادیار دانشگاه فردوسی مشهد0000-0001-6713-5944Journal Article20220209Thinking of life after death is plausible only when there can be explained a personal identity between the individual before and after death. On the other hand, because human identity in this world is accompanied by his physical aspect (or, according to materialist views, his identity is wholly physical), explaining the continuity of life after death and resurrection depends on the presence of such physical dimension, that is, it necessitates the explanation of some kind of physical resurrection. The teachings of the divine religions also emphasize such a resurrection. The present article, based on the descriptive-analytical method, reviews the most important accounts of Christian theologians explaining the personal identity of man in the afterlife and their criticisms by philosophers of religion. Based on a special reading of some principles of Transcendent philosophy and Mullā Ṣadrā’s words, it introduces and explains an innovative theory of personal identity. It seems that the theory of “preservation of personal identity through the existential intensification of the body”, in addition to being immune to the major drawbacks of other models, enjoys greater capacities and benefits.سخن گفتن از زندگی پس از مرگ برای انسان زمانی خردپذیر است که انسانِ پس از مرگ با فرد دنیایی وحدت شخصی و اینهمانی وجود داشته باشند. از سوی دیگر، چون هویت انسان در دنیا همراه با حیثیتی جسمانی است(یا بر اساس دیدگاههای مادهگرایانه، اساساً هویتی جسمانی است)، تبیین استمرار حیات پس از مرگ و رستاخیز انسان، در گرو حضور بعد جسمانی او و به عبارتی وامدار تبیین نوعی رستاخیز جسمانی است. آموزههای ادیان الهی نیز بر چنین رستاخیزی تأکید دارند. نوشتار حاضر، بر اساس روش گزارشی-تحلیلی، ضمن مروری بر مهمترین روایتهای الهیدانان مسیحی از تبیین اینهمانی شخصی انسان در جهان پسین و نقدهای فیلسوفان دین بر این دیدگاهها، بر آن است تا بر اساس خوانشی ویژه از برخی مبانی حکمت متعالیه و سخنان صدرالمتألهین، به معرفی و تببین نظریهای متفاوت از اینهمانی شخصی بپردازد. به نظر میرسد نظریه پیوستار وجودی و اینهمانی شخصی انسان بر مبنای اشتداد وجودی بدن، ضمن مصونیت از عمده اشکالات مربوط به سایر مدلها، از ظرفیتها و مزایای بیشتری نیز برخوردار است.https://journal.philor.org/article_252434_3d829a9076055173948a41f8dab921a6.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X10120210916Narrative Analysis of Facing Deathخوانش روایی از مواجهه انسان با مرگ20121725278510.22034/philor.2022.548703.1383FAسیدامیررضا مزاریدانش آموخته دکتری کلام و فلسفه دین واحد علوم تحقیقات دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانJournal Article20210611One of the main questions in philosophy is the way humans face their death. Numerous thinkers have explained this encounter through their own experiences. To some, it is a tragic event, while others consider it as a comedy. However, if death disappears from life, humans will suffer from immortality and boredom. Human experiences have an inborn narrative quality. Narrative is not simply a literary genre. It is capable to organize human experiences that are formless and timeless. It best frames meaningful events. The current study explains narrative and its relation with experiences. It also briefly describes death and life fragility and finally make some examples regarding potentials of narrative to face death and fragility of lifeیکی از مهمترین مسائل جدی در فلسفه ،چگونگی مواجهه انسان با مرگ است.متفکران بسیاری از دیرباز نسبت به مساله مرگ در خلال تجارب زیسته مواجهه خود را تقریر کردند.برخی نگاه تراژیک و برخی نگاه کمیک را در زیست و نوع تفکر خویش برگزیدند.در عین حال اگر مرگ از زیست انسان حذف شود ،نامیرایی و ملال مساله بغرنجی است که زیست انسان را فرا می گیرد.تجارب زیسته انسان حاوی یک ویژگی ذاتی روایی هستند. روایت یک فرم ادبی صرف نیست ،بلکه قابلیت سامان دهی به تجارب بی شکل و بی زمان انسان را دارد.روایت حاوی توان قاب گیری رخدادهای معنادار را در زیست انسان در بهترین شکل است.در این پژوهش نشان خواهیم داد که روایت چیست و سپس نسبت روایت با تجربه را تقریر می کنیم.در ادامه پس از توصیف کوتاه از مساله مرگ و شکنندگی زیست انسان ،امکانهای روایت را در مقابله با مساله مرگ و شکنندگی زندگی با ذکر مثالهای ارائه خواهیم نمود.https://journal.philor.org/article_252785_756cef9360a2cb401e9f2e02f92ca4c4.pdf