انجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220210318The implications of the proofs of God's proof on the special doubt of existence in Ibn Sina's thoughtدلالت های براهین اثبات خداوند بر تشکیک خاصی وجود در اندیشه ابن سینا117244979http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.33821.1411FAآیسودا هاشم پوردانشجوی دکترای حکمت متعالیه دانشگاه اصفهانعلی محمد ساجدیدانشیار گروه فلسفه و کلام دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه شیرازJournal Article20201211One of the important rulings on the issue of existence in ontology is the issue of skepticism in existence, which has been specifically discussed in Mulla Sadra's philosophy and its coordinates have been clarified. However, it seems that the foundation of this issue can be followed by breaking the votes of the predecessors. The present article, by descriptive-analytical method, examines and evaluates the implications of the proofs of God in Ibn Sina's philosophy on the issue of special doubt, the predominant type of which is raised in the longitudinal doubt of existence. According to the results of this study, although the issue of the originality of existence or nature has no definite place in Ibn Sina's philosophy, but the proofs of God have been presented to him with a purely existential thinking; As the three main pillars of the problem of doubt in existence, namely "unity in existence", "plurality in existence" and "objectivity of unity and plurality in existence" - which itself requires comprehensive unity and plurality -, are proofs of God in Ibn Sina and the principles of each argument can be deduced.یکی از احکام مهم مسئله وجود در هستیشناسی، مسئله تشکیک در وجود است که بطور خاص در فلسفه ملاصدرا مطرح و مختصات آن روشن شده است. لکن به نظر میرسد با تفطن در آرای پیشینیان نیز بتوان شالودهی این مسئله را پیگیری نمود. نوشتار حاضر با روش توصیفی- تحلیلی، دلالتهای براهین اثبات خداوند در فلسفه ابنسینا بر مسئله تشکیک خاصی وجود که نوع غالب آن در تشکیک طولی وجود مطرح شده را مورد بررسی و ارزیابی قرار میدهد. مطابق نتایج این جستار اگرچه مسئله اصالت وجود یا ماهیت در فلسفه ابنسینا فاقد جایگاه مشخص است، اما براهین اثبات خداوند نزد وی با تفکری کاملاً وجودی ایراد شده است؛ چنانکه سه رکن اصلی مسئله تشکیک در وجود یعنی «وحدت در وجود»، «کثرت در وجود» و «عینیت وحدت و کثرت در وجود»- که خود مستلزم وحدتی فراگیر و کثرت شمول است-، از براهین اثبات خداوند نزد ابنسینا و مبانی هر یک از براهین، قابل استنباط میباشد.https://journal.philor.org/article_244979_3dd2d8ee9109f23c71ac939b6d3ed160.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220210515Plato on the Sources of Evilمنشأ شر از دیدگاه افلاطون1932244980http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.35069.1419FAفاطمه رأفتیدانشجوی دکتری رشتة فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده حقوق، الهیات و علوم سیاسی، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانمحمد سعیدی مهراستاد گروه فلسفه دانشگاه تربیت مدرسبابک عباسیعضو هیأت علمی دانشگاه آزاد، واحد علوم و تحقیقاتJournal Article20210220Plato didn’t furnish a detailed and clear theory about evil. What one can find in some of his dialogues is just certain hints to issues like the source of evil. The obscurity of Plato’s works led to a vast controversy over his real views on the source of evil to the extent that some scholars maintain that he didn’t develop any theory in this respect. Those who think that Plato has a theory don’t agree over what Plato takes as the source of evil. In this paper, with regard to the current distinction between metaphysical, natural, and moral evils, we argue that Plato believes in a distinct source for each one of these three kinds. Metaphysical evil which only occurs in the natural world has a negative nature and stems from the fact that the natural beings as the reflections of the world of ideas lack the full perfection of the ideas. Moral evils are caused by the activity of the soul and, finally, natural evils are the effects of necessity or matter. Accordingly, we conclude that in the light of the foregoing analysis the apparently inconsistent expressions of Plato would turn out to be consistent.افلاطون در هیچ یک از آثار خود نظریه منقح و مفصلی در باب شرور ارائه نداده است و تنها در برخی محاورات وی می توان اشاراتی به مسائلی همچون منشأ پیدایش شرور در عالم یافت. ابهام موجود در آثار افلاطون سبب شده که برخی پژوهشگران اظهار دارند که اساساً افلاطون نظریه ای در این باب نپرورانده و گروهی دیگر که معتقدند وی در باره منشأ شر سخن گفته، در تعیین این منشأ اختلاف کرده اند. در این مقاله، با توجه به تقسیم بندی معاصر میان شر متافیزیکی، شر طبیعی و شر اخلاقی و با استناد به آثار افلاطون و دیدگاه مفسران آن، این فرضیه دنبال می شود که افلاطون برای هر یک از اقسام شر سرچشمه متفاوتی قایل است؛ شر متافیزیکی که تنها در عالم طبیعت محقق می شود حقیقتی سلبی دارد و از این واقعیت سرچشمه می گیرد که موجودات طبیعی به مثابه بازتابهای عالم ایده ها از همه کمالات ایده ها برخوردار نیستند. شرور اخلاقی به فعالیت نفس بازمی گردند و شرور طبیعی ناشی از ضرورت یا ماده اند. بدین ترتیب، می توان نتیجه گرفت که سخنان به ظاهر ناسازگار افلاطون در تعیین منشأ شر در نظر دقیق با هم سازگارند.https://journal.philor.org/article_244980_7170c536a4738cee98fd6fa5b9bbe39f.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220210430Epistemological Approach to Problem of God in the thought Allameh Hilliرویآورد معرفتشناسانه به مسئله خدا در اندیشه علامه حلی3349244981http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.34326.1414FAحسن عباسی حسین آبادیدانشیار دانشگاه پیام نور0000-0001-8869-1309Journal Article20210110The "epistemology of God and divine attributes" discusses the possibility of knowing God and his attributes, the ways of knowing the attributes, and how to know them. Allameh Hilli, a theologian from the Hillah School with the Peripatetic method, is both influenced by the philosophical foundations of the Peripatetic and Theology of Khajeh Nasir. Examining God and his attributes with an epistemological approach according to his theological view and his interest in philosophy is the issue of this article. How did Allameh Hilli act in recognizing his attributes of God? To what extent does he benefit from philosophy and theology, and consequently from reason and narration in explaining attributes? If he considers the attributes of God to be <em>Toqifi</em>, how can this be combined with the names and attributes of God and the ways of recognizing the attributes and the reasons given for proving the attributes? To examine this question and answer the questions, we first examine the "possibility of knowing God" and the "ways of knowing Him"; Then we explain the ways of knowing the attributes of God. Allameh Helli believes in the "necessity of knowing God" and explains this "obligation" with rational and narrative reasons. God has an extra-religious view mixed with intra-religion.رویآورد معرفتشناسانۀ خدا به بررسی امکان شناخت خدا و ابزار و راههای تبیین شناخت او میپردازد. در اعصار مختلف کلام اسلامی، متکلمان مختلف بنابر مبانی شناختی و میزان بهرهگیری آنها از عقل و نقل، و نیز فلسفه یا متون دینی این مسئله را تبیین کردند. علامه حلی متکلمی از مدرسه «حله» با مشی مشایی، متأثر از مبانی فلسفی مشائیان و کلام خواجه نصیر است. بررسی شناخت خدا و صفاتش باتوجه به نگاه کلامی و بهره او از فلسفه و منطق مسئله این نوشتار است. علامه حلی در شناخت خدا و صفاتش چگونه عمل کرده است؟ بهره او از فلسفه و کلام، و بهتبع آن از عقل و نقل در این شناخت چیست؟ چگونه بین توقیفی بودن صفات خدا و اثبات عقلی صفات پیوند برقرار میکند؟ برای بررسی این مسئله و پاسخ به پرسشها ابتدا «امکان شناخت خدا» و «راههای شناخت او» را بررسی نموده؛ سپس راههای شناخت صفات خدا را نیز تبیین میکنیم. علامه حلی به «وجوب شناخت خدا» قائل است و این «وجوب» را با دلایل عقلی و نقلی تبیین کرده و در بررسی صفات نیز باوجود قبولِ توقیفی بودن در انتخاب صفات، در تبیین صفات با مبانی فلسفی و استدلال عقلی و منطقی، نگاهی بروندینی آمیخته با دروندینی دارد. https://journal.philor.org/article_244981_a603b28f58e091d38bac643ee4fb70da.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220210612Divine Sovereignty and Necessary Truths, Brian Leftow against Deity Theoriesسلطۀ الهی و حقایق ضروری، نقد برایان لفتو بر نظریات الوهی5175244982http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.34294.1413FAمهدی ساعتچیاستادیار گروه فلسفه و کلام، دانشگاه شهید مطهری، تهران، ایرانمحمد سعیدی مهردانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تربیت مدرسرسول رسولی پورعضو هیئت علمی گروه فلسفه دانشگاه خوارزمیJournal Article20210108According to the Abrahamic religions, God is the absolute Ultimate reality. Metaphysical necessity confronts us with truths that are absolutely necessary and do not seem to say anything about God, such as "water = H2O". Here we encounter the Euthyphro dilemma, but not in the realm of ethics but in the realm of metaphysics; Are the necessary truths true because God has affirms them or God has affirms them because they themselves are true? In the first case, the absolute necessity of necessary truths is challenged, and in the second case, the absolute sovereignty and ultimacy of God is challenged. The main answer of the theologians to resolve this conflict is to base the necessary truths on the essence of God. Brian Leftow criticizes this approach, which he calls the "Deity theory," and argues that accepting these theories for all necessary truths requires the dependence of the divine essence on truths that are not about God and are merely about creatures. This article critically explains and analyzes Leftow's view.در باور ادیان ابراهیمی خدا مبدأ همۀ اشیاء و حاکم بر کل ماسوا است. پذیرش ضرورت متافیزیکی ما را با حقایقی روبرو میسازد که مطلقا ضروری اند و به ظاهر مطلبی دربارۀ خدا بیان نمیکنند، مانند «آب = H<sub>2</sub>O». در اینجا با دوراهۀ دشوارِ اثیفرون مواجهیم، اما نه در عرصۀ اخلاق که در عرصۀ متافیزیک؛ آیا حقایق ضروری صادقند چون خدا آنها را تصدیق کرده یا خدا آنها را تصدیق کرده چون آنها خود صادق اند؟ در صورت نخست ضرورتِ مطلقِ حقایق ضروری و در صورت دوم سلطه و غائیتِ مطلقِ الهی به چالش کشیده میشود. پاسخ عمدۀ خداباوران برای حل این تعارض، ابتنای حقایق ضروری بر ذات خداست، از نظر ایشان ذات خدا منشأ صدق همۀ حقایق ضروری است، مثلاً با این بیان که همۀ حقایقِ ضروری از ازل در علم ذاتی خدا بوده است. برایان لفتو به نقد این رویکرد ـ که آن را «نظریۀ الوهی» میخواند ـ پرداخته و معتقد است پذیرش این نظریات در مورد همۀ حقایق ضروری مستلزم وابستگیِ ذات الهی به حقایقی است که جنبۀ الوهی نداشته و صرفاً دربارۀ مخلوقات است. این مقاله به تبیین و تحلیل انتقادی دیدگاه لفتو میپردازد.https://journal.philor.org/article_244982_41147ee22807b7f385bf8aac93575864.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220210628Justifiability of claims of monotheistic religions on the illegitimacy of other religionsرواداری ادعای ادیان توحیدی بر ناحق بودن سایر ادیان7795244983http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.36474.1432FAحمیدرضا آیت اللهیاستاد فلسفه دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20210308In this paper, it is intended to show that monotheistic religions that believe in the existence of God and the event of resurrection can express that religions that deny these two facts are out of the circle of truth, because these two beliefs are based on objective realities, not subjugative matters that are the basis of the claims and arguments of pluralists. Then, the basic conditions of religiosity, i.e. worship and ethics-based behaviors, will be explained. Since religious beliefs and behaviors of believers of different religions are influenced by many non-optional factors, it is not easy to judge their faithful lives and in this regard, it is neither possible to defend pluralism nor exclusivism. However, the diversity of non-optional faithful lives does not contradict the fundamental beliefs of any religion to be evaluated rationally. Therefore, a religion that can achieve the greatest success in rational examination of its fundamental beliefs can speak of its truth against other religions.در این مقاله در نظر است نشان داده شود که ادیان توحیدی که به وجود خداوند و رخداد معاد باور دارند می توانند ادیانی که این دو واقعیت را تکذیب می کنند از دائره حقانیت بیرون بدانند چرا که این دو باور ناظر به واقعیتهایی ابژکتیو است نه اموری سوبژکتیو که مبنای ادعا و استدلال کثرت گرایان است. سپس دوشرط اساسی دینداری یعنی پرستش و رفتارهای مبتنی بر اخلاقیات تبیین خواهد شد. از آنجا که اعتقادات و رفتار دین مدارانه باورمندان به ادیان مختلف تحت تاثیر عوامل جبری بسیاری است لذا در خصوص درست و غلط بودن زندگی مومنانه آنها نمی توان بسادگی قضاوت کرد ودر این زمینه نه می توان از کثرت گرایی دفاع کرد و نه انحصارگرایی. اما تنوع غیر اختیاری زندگی های مومنانه منافاتی ندارد با آن که باورهای بنیادین هر دین را بتوان در معرض ارزیابی عقلانی قرار داد و هرکس با محدودیتهای خود بتواند درست ترین مسیر دینی را انتخاب کند. لذا دینی که بیشترین توفیق را بتواند در تجزیه و تحلیل عقلانی بدست آورد می تواند انحصارگرایانه از درست بودن خود در برابر سایر ادیان و مذاهب سخن بگوید.https://journal.philor.org/article_244983_c5d9e51bb6a8b9ac722f1ff3ab7acf2a.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220210816A Critical Analysis of Eschatological Promise in Jurgen Moltmann's Theology of Hopeتحلیل و بررسی انگارۀ «وعدۀ فرجام شناختی» در الهیات امید یورگن مولتمان97120246933http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.35644.1424FAرسول رسولی پورعضو هیئت علمی گروه فلسفه دانشگاه خوارزمیحسن سرایلومربی دانشگاه آزاد اسلامیJournal Article20210404The ideal of the utopia wraped with justice and peace, and the suffering caused by the bitter realities of human social life such as injustice and poverty, have forced many philosophers of religion to provide a prescription for a brighter future for humankind. Multmann wrote his Theology of Hope with an emphasis on the eschatological promise in the midst of the World War II following the compilation of a synthesized doctrine of Marxism and Christianity. He accompanied the promised future of human life history by a novel reading of social Trinity and bound them in the kingdom of Justice and peace of God. Moltmann stated that the divine promise along with faith in God, which was fulfilled in the unique event of Christ's crucifixion and resurrection, is the basis of God's moral judgment and love for man. Using a documentary analytical method, by reviewing the most important works of first period of Jürgen Multmann's theology, this article critically considers his innovative model, namely the eschatological interpretation of the promise through explanation and analysis of what and why it is, and the philosophical and theological origin of the promise, and the relationship between the promise and faith, love, hope and action.زندگی اجتماعی بشر در میان آرمان کامیابی ابدی و آرمانشهر محفوف به عدل و صلح از یک سو، و رنج ناشی از واقعیات تلخ حیات جمعی او مانند مرگ، استثمار، فقر و ... از سوی دیگر، ذهن بسیاری را برای ارضای گرایشهای اُتوپیایی و غلبۀ بر رنج و شر، به خود مشغول کرده است. فیلسوفان دین، روانشناسان و جامعهشناسان همگی درپی نسخهای راهگشا جهت امیدبخشی در پرتو آیندهای روشن برای بهبود زندگی جای مردم بودهاند. انگارۀ "وعده" شاید از مهمترین مفاهیم پرکاربرد در نظریات علوم انسانی و بویژه کتب مقدس بوده است. مولتمان که در بحبوحۀ آشوب جنگ جهانی دوم و اوج نومیدی مردم از فرهنگ مدرنیته و الهیات فرهنگی اروپا، <em>الهیات امید</em> را با تأکید بر وعدۀ فرجامشناختی نوشت، درپی تدوین دکترین سنتز شدهای از مارکسیسم و مسیحیت، آیندۀ موعود تاریخ حیات بشر را با خوانشی بدیع از تثلیث اجتماعی همراه ساخت و در ملکوت عدل و صلح خدای عهدین گره زد، نیز وعدۀ فرجامشناختی را در کنار ایمان به خدا که در رویداد منحصر بفرد صلیب و رستاخیز مسیح محقق گردید، زمینه داوری اخلاقی و محبت خدا به انسان دانست. این مقاله با روش تحلیلی اسنادی با بررسی مهمترین آثار دورۀ اول الهیات یورگن مولتمان، الگوی ابتکاری مولتمان یعنی تفسیر "فرجامشناختی وعده" را مهمترین چارۀ چالش بحران اجتماعی و الهیاتی جامعۀ مسیحی میانگارد؛ لذا تبیین و تحلیل چیستی وعدۀ فرجامشناختی، چرایی و خاستگاه فلسفی و الهیاتی وعده، زمان بروز و ظهور آن از یک سو و رابطۀ وعده با ایمان، عشق، امید و عمل از جمله مسائلی هستند که نگارندگان این مقاله در پی تحلیل و بررسی آن از دیدگاه مولتمان در الهیات مسیحی می باشند.https://journal.philor.org/article_246933_1de929540295a5aab180d3cbcee8cbe5.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220210816The Problem of Suffering, and Closeness to God Evaluation and Critiqueمساله رنج، و تقرب به خدا: ارزیابی و نقد121141246934http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.36459.1431FAسارا بغدادیدانشجوی دکتری رشته فلسفه دین پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیسید امیر اکرمیاستادیار فلسفه دین پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیJournal Article20210523Contemporary philosopher Eleanor Stump, as a theist, sets a defense against the problem of suffering. According to her defense, first, Suffering is a necessary condition for the realization of some good; second, that good violates the suffering. The scientific concern which is followed in this article is the assessment of stump’s defense. In this regard first of all, it is necessary to explain the defense and then the critique of the idea will be done from two general perspectives. First, expressing the characteristics of a successful defense and conditions for its realization shows that stump’s defense does not have the properties of such defense. The second general critique of her theory is that according to the origins of a voluntary act, suffering cannot be the source of faith. Eventually, the fact that the concept of free will in its libertarian sense has been violated in Stump’s defense, is an issue that we will address as an appendix to the discussion.النور استامپ، فیلسوف معاصر، در مقام یک خداباور در صدد اقامهی دفاعیهای برضد مسالهی رنج( شرّ)، بر میآید. بنا بر دفاعیهی ایشان، اولا، رنج شرط لازم تحقق برخی خیرها است و ثانیا، آن خیر ناقض رنج موجود است. دغدغهی علمیای که در این مقاله دنبال میشود، نقد دفاعیهی مزبور است. در این راستا، پیش از هر چیز، طرح و تبیین اصل دفاعیه ضروری مینماید و پس از آن نقد ایدهی موردنظر از دو منظر کلی انجام خواهد شد. نخست، ضمن بیان کیفیات یک دفاعیهی موفق و لوازم تحقق آن ملاحظه میشود که دفاعیهی استامپ واجد شرایط یک دفاعیهی موفق نیست. اشاره به مبادی تحقق یک فعل ارادی و بیان این نکته که رنج نمیتواند مصدر ایمان واقع گردد، دومین نقد کلی بر نظریهی ایشان است. سرانجام، اشاره به نقض مفهوم ارادهی آزاد به معنای لیبرتارینی آن در دفاعیهی استامپ، موضوعی است که به عنوان ضمیمهی بحث بدان پرداخته خواهد شد.https://journal.philor.org/article_246934_43cc5c316fe48e7b05af00b2d73cc6f9.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220210906The Skeptical Theism by William Alston and Michael Bergman; Moral Challengesخداباوریِ شکگرایانۀ ویلیام آلستون و مایکل برگمن؛ پیآمدهای نامطلوب اخلاقی143167246935http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.37317.1440FAنعیمه پورمحمدیاستادیار دانشگاه ادیان و مذاهباحمدرضا هاشمیفلسفه دین، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایران.Journal Article20210720We are more or less familiar with William's evidential problem of evil. He denies the existence of God or (in his later articles) the possibility of the existence of God by not finding God's justifing reasons for permiting evil. Theists, on the other hand, have tried to expose God's justifiing reasons for permiting evil and to offer justifications called Theodicy. In the meantime, Skeptical Theism in response to the problem of evil has chosen another way. The claim is that we human beings may not be able to fundamentally grasp God's justifiing reasons for permiting evil, and since not finding reason is not a strong reason for not having a reason, the evil argument falls. In this article, we first explain the skeptical theological approach of William Alston and Michael Bergman, and then, based on the challenges posed by other philosophers of religion and theologians, conclude that the skeptical theological approach has not yet been plausible. In this article we have considered only moral challenges.We have extracted, formulated and analyzed eleven challenges from various texts of philosophers of religion, and carefully followed the problems and re-answers from both sides of the conflict, and finally came to the conclusion that skeptical theism answer is not still sufficient and convincing. It seems that the evil argument must still be resisted on the apologentic side of Theodicy.با مسئله شاهدمحور شر از سوی ویلیام رو کمابیش آشنا هستیم. رو وجود خدا یا (در مقالات متأخرش) احتمال وجود خدا را به خاطر نیافتن دلایل موجهِ خدا برای تجویز شرور رد میکند. خداباوران در مقابل، کوشیدهاند از دلایلِ موجه خدا برای تجویز شرور پرده بردارند و توجیهاتی با عنوان تئودیسه عرضه کنند. در این میان، خداباوری شکگرایانه در واکنش به مسئله شر، از راه دیگری میرود. ادعای خداباوری شکگرایانه این است که ما موجودات بشری از اساس شاید نتوانیم به دلایلِ موجه خدا برای تجویز شرور پی ببریم و از آنجا که نیافتنِ دلیل از سوی ما انسانها دلیل قویای به سودِ نداشتنِ دلیل از سوی خدا نیست، برهان شر برای رد خدا سقوط میکند. ما در این مقاله ابتدا رویکرد خداباوری شکگرایانه به روایت ویلیام آلستون و مایکل برگمن را تبیین میکنیم و سپس بر اساس چالشهایی که دیگر فلاسفۀ دین و الاهیدانان پیش روی آنها قرار دادهاند به این نتیجه میرسیم که رویکرد خداباوری شکگرایانه هنوز نتوانسته است از حل آن چالشها برآید. از آنجا که چالشها از زوایای گوناگونی به این رویکرد وارد شده است، در این مقاله صرفاً چالشهای اخلاقی را مد نظر قرار دادیم. ما در این مقاله چالشهای یازدهگانهای را از متون مختلف فیلسوفان دین استخراج، صورتبندی وتحلیل کردیم و اشکالات و پاسخهای مجدد از هر دو طرفِ این منازعه را به دقت پیگرفتیم و در نهایت به این داوری رسیدیم که پاسخهای خداباروی شکگرایانه هنوز کافی و قانعکننده نیست و به نظر میرسد همچنان باید در جبهۀ مدافعهجویانۀ تئودیسه در برابر برهان شر مقاومت کرد.https://journal.philor.org/article_246935_9af949df4dcc2f072b95db976adef6e0.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220210923A review of two arguments against Divine Command theoriesبررسی دو استدلال علیه نظریات امر الهی169195246936http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.36209.1430FAیوسف خرم پناهدانشجوی دکترای فلسفه حقوق دانشگاه باقرالعلوم (ع)یدالله دادجودانشیار دپارتمان فلسفه اسلامی و کلام دانشگاه پیام نور مرکز قمرجب اکبرزادهاستادیار دپارتمان فلسفه اسلامی و کلام دانشگاه پیام نور، مرکز قمJournal Article20210502The question of the relationship between religion and ethics dates back as far as the history of philosophy and thought, Among the theories on this issue, Divine Command theory has always had few supporters throughout history and has been severely criticized, In this article, we examine two arguments against this theory. The first argument is designed against Adams' theory, which is the most famous contemporary proponent of this theory, we have shown that Adams has serious problems responding to this argument, and then we examine a second argument recently made by some philosophers of religion and ethics, including Morrison, against this theory. Our claim in the article is that, firstly, although Adams's theory faces serious problems in the face of the first argument, it can defend its theory satisfactorily by making changes and corrections, such as those proposed by Wierenga. Secondly, by making objections to the defense of the proponents and opponents of the second argument, we have made it clear that none of them have succeeded in their efforts. This article uses an analytical method to judge the controversy between proponents and opponents of the two arguments against the Divine Command Theory.پرسش از رابطه دین و اخلاق قدمتی به درازای تاریخ فلسفه و اندیشه دارد، در بین نظریات مطرح شده در باب این مسأله، نظریه امر الهی همواره در طول تاریخ یکی از کمشمار ترین طرفداران را داشته و آماج حملات و انتقادات شدید قرار گرفته است، در این مقاله دو استدلال علیه این نظریه را بررسی کرده ایم، استدلال اول علیه نظریه آدامز که مشهورترین طرفدار معاصر این نظریه است، طراحی شده و در نوشتار حاضر نشان داده ایم که آدامز در پاسخ به این استدلال دچار مشکلات وخیمی ست ، در ادامه نیز استدلال دومی که اخیرا توسط برخی فیلسوفان دین و اخلاق، از جمله موریستون، علیه این نظریه اقامه شده است را بیان کرده ایم ادعای مقاله آن است که اولا هر چند نظریه آدامز در مواجهه با استدلال اول با مشکلات جدیای روبروست ولی با انجام تغییرات و اصلاحاتی، همانند آنچه ویرنگا پیشنهاد داده، می تواند به نحو رضایتبخشی از نظریهاش دفاع کند، ثانیا با طرح اشکالاتی نسبت به دفاع موافقان و مخالفان استدلال دوم، روشن کردهایم که هیچیک در تلاشهایشان کامییاب نبودهاند. این مقاله با استفاده از روشی تحلیلی به قضاوت در باب جدال میان طرفداران و مخالفان دو استدلال علیه نظریه امر الهی پرداخته است.https://journal.philor.org/article_246936_ab3af8ac9b5b06b11217eed44b852fc9.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220210919Motahhari's context-based reading of the story of Moses(pbuh) and Al-Khidr(pbuh) and its implications for rational thinkingخوانش بافتمحور شهید مطهری از داستان موسی(ع) و خضر(ع) و دلالتهای آن در تفکر عقلانی197223246937http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.36519.1433FAمهدی بهنیافراستادیار گروه فلسفه دانشگاه علامه طباطبائیJournal Article20210527This paper deals with Motahhari's rational reading of the Quranic story of Moses(pbuh) and Al-Khidr(pbuh). The rational aspect of this reading are using the philosophical concept of context in analyzing the behavior of the characters in the story, the rational and non-mystical analysis of the behavior of Moses(pbuh) and the implications of this reading in critical thinking.<br /><br />In Motahhari, intellectual contexts of the characters of the story are incommensurable and they are in Equivalence of Reasons. Through the opportunity to look through the lens of Moses(pbuh), Motahhari sees the behavior of Moses(pbuh) as justified. Moses(pbuh) transforms from a passive imitator, in some readings, to a differentiative follower in the light of common sense. Educational dimensions of the justified behavior of Moses(pbuh), significantly increases the educational functions of the whole story in comparison with other readings. <br /><br />The educational significance of this reading becomes clear when we know that most human beings, according to Motahhari, live in the three-dimensional world of Moses(pbuh) and not the four-dimensional world of Al-Khidr(pbuh). Humans are expert in very few realms, and in many realms they are imitators; Therefore, not only ontologically and cognitive, but also psychologically, they are closer to intellectual and biological context of Moses(pbuh).این پژوهش به خوانش عقلی شهیدمطهری از داستان موسی(ع)وخضر(ع) در قرآنکریم میپردازد. وجه عقلی این خوانش به استفاده از مفهوم فلسفی بافت در تحلیل رفتار طرفین داستان، تحلیل عقلی و غیرباطنی رفتار موسی(ع) و نیز دلالتهایی در تفکر عقلانیوانتقادی است.<br />در نگاه مطهری بافت فکری طرفین داستان از جهاتی قیاسناپذیر و متمایز از یکدیگر است و آنها دچار موقعیتی تکافوآمیز هستند. نوع نگاه مطهری به او فرصت داده که از دریچۀ دید موسی(ع) هم بهماجرا بنگرد و رفتار موسی(ع) را هم در بافت فکری خودش کاملاً موجه ببند. لذا موسی(ع) از سرسپردهای منفعل و واقعاً ناشکیبا در برخی خوانشها به مقلّدی مسئول و ممیِّز در پرتو عقل سلیم مبدّل میشود. در این نگاه دیگر پرسش از غلبۀ خضر بر موسی یا بالعکس از میان میرود و سلوک معقول موسی(ع) در برابر خضر(ع)، بهمیزان قابلتوجهی کارکردهای تربیتی کل داستان را نسبت به دیگر خوانشها دگرگون میسازد.<br />در خوانش مطهری عموم انسانها در جهان سهبعدی موسی(ع) زندگیمیکنند نه جهان چهار بعدی خضر(ع) که شامل علم به آینده است. آنها در قلمروهای بسیار اندکی صاحبنظرند و در بسیاری قلمروها مقلِّد؛ لذا نهتنها بهلحاظ هستیشناختی و معرفتی بلکه بهلحاظ روانی هم به بافت فکریوزیستی موسی(ع) نزدیکترند و میتوانند از واکنشهای عقلی او الگو بگیرند.https://journal.philor.org/article_246937_e1c351dae4155907545f205b5be1fd53.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220201121On religious knowledge of God and Happiness in Aquinas’s and Allamah Tabatabaei’s respective viewsنسبت معرفت ایمانی به خدا با سعادت در باور اکوئیناس و علامه طباطبایی225244247404http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.37193.1439FAسید محمد جواد بنی سعید لنگرودیدانشجوی دکترای فلسفه تطبیقی، دانشکده حقوق، الهیات و علوم سیاسی، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایران.سید جواد میریدانشیار پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیامیرعباس علیزمانیدانشیار گروه فلسفه دین دانشگاه تهرانJournal Article20210913The present article deals with what human happiness is and its relation to the religious knowledge of God. Saint Thomas Aquinas in the tradition of Christian philosophy, and Allameh Tabatabai in the tradition of Sadraian philosophy within Islamic philosophy have dealt with this issue and both know true happiness in knowing and oneness with God and believe that because true happiness for man, and about His ultimate goal is used, whenever man reaches full actuality in his attribute, which is the power of intellect, and realizes the highest form of intellection, s/he has attained happiness. Both interpret this complete knowledge as vision and consider it as a kind of existential union within the limits of human capacity with the transcendent origin. On this basis, the faith professed by average folk in God cannot lead them to true happiness; however, based on the principles of both philosophers, a way can be found for this problematique.نوشتار حاضر به چیستی سعادت انسان و نسبت آن با معرفت ایمانی به خدا میپردازد. سن توماس اکوئیناس در سنت فلسفه مسیحی، و علامه طباطبایی در زمره متعاطیان حکمت صدرایی در سنت فلسفه اسلامی به این موضوع پرداخته و هر دو سعادت حقیقی را در شناخت و اتحاد با خدا میدانند و معتقدند از آنجا که سعادت حقیقی، برای انسان و در مورد غایت نهایی او بکار میرود، هرگاه انسان در خصیصه خود که قوه عقل است به فعلیت کامل رسید، و عالیترین معقول را تعقل کرد به سعادت رسیده است. هر دو از این شناخت کامل به رؤیت تعبیر کرده و آنرا نوعی اتحاد وجودی در حد ظرفیت انسانی با مبدء متعال میدانند. بر این اساس معرفتی که از ایمان ساده عامه مردم به خدا نشأت میگیرد نمیتواند آنها را به سعادت حقیقی برساند؛ و اکثر اهل ایمان از درک سعادت محروم خواهند بود. هر چند بر اساس مبانی هر دو میتوان راه حلی برای آن یافت.https://journal.philor.org/article_247404_774298595c16302acf8a73471dc855d5.pdfانجمن علمی فلسفه دین ایرانجستارهای فلسفه دین238-07X9220211207Critical assessment and analysis miracles as a problem of Evil from the point of view of James A. Kellerتحلیل و بررسی معجزه به مثابه معضل شر از دیدگاه جیمز کلیر245268247818http://dx.doi.org/10.22034/rs.2021.38199.1449FAبشر ممدافدانشجوی دکتری فلسفه دین، پردیس فارابی ،دانشگاه تهرانمحمد محمد رضاییاستاد گروه فلسفه، دانشکده الهیات ، پردیس فارابی، دانشگاه تهرانJournal Article20211031The problem of evil and the problem of miracles are among the most important issues in the philosophy of religion. J.L Mackey, William L. Rowe and other philosophers raise the problem of the logic of evil and the problem of evidence of evil, while James A.Keller proposes the problem of miracles as the third problem of evil. James Keller divides miracles into epistemological and practical miracles, and believes that the possibility of miracles occurring in both senses actually reinforces the problem of evil and making it a dilemma for attributes such as omnipotence, omniscience, and pure benevolence of God. James A. Keller citing the paradigm of the experimental sciences and uses the modern understanding of miracles as a temporary suspension of one or more laws of nature performed by divine power, and sees the benefit of only a particular group of miracles as contradicting God's justice. According to Muslim scholars and theologians, first of all, contrary to the view of Western thinkers, the miracle of breaking the habit is contrary only to the laws of the experimental sciences and to the ordinary and everyday experience of man, and not outside the law and rational-philosophical rules. Secondly, the miracle is the general authority of God, and it is useful not only for the sages, but also for all, and its authority is undeniable.معضل شر و مسئلهی معجزه،از مهمترین مسائل فلسفهی دین میباشد. جان مکی، ویلیامرو و سایر فیلسوفان مسئلهی منطقی شر و مسئلهی شواهدی شر را مطرح میسازند، حال آنکه جیمز کلر معجزه را به منزلهی مسئله سوم شر مطرح ساختهاست. جیمز کلر معجزه را به دو قسم، معجزات معرفتی و عملی تقسیم میکند و معتقد است که احتمال وقوع معجزات به هر دو معنای مزبور در حقیقت مسئلهی شر را تقویت می کند و آنرا به یک معضل برای صفاتی همچون قادر مطلق، عالم مطلق و نیکخواهی محض خداوند برمیشمارد. جیمز کلر با استناد بر پارادایم علوم تجربی، درک مدرنی از معجزه به عنوان تعلیق موقت یک یا چند قانون طبیعت که با قدرت الهی انجام شده است را الگوی کار خود قرار میدهد و بهرهمندی تنها گروهی خاص از معجزه را در تناقض با عدالت خداوند میداند. حال آنکه از نظر حکماء و متکلمین مسلمان اولا بر خلاف دیدگاه متفکران غربی معجزه از جهت خرق عادت بودن صرفا با قوانین علوم تجربی و با تجربه عادی و روزمره انسان مخالف است، نه اینکه خارج از قانون وقواعد عقلی-فلسفی باشد. ثانیا، معجزه حجت عمومی خداوند است و آن نه تنها فقط برای فرزانگان، بلکه برای همگان مفید وحجت آن غیر قابل انکار است.https://journal.philor.org/article_247818_a55637ec02b6f53548b5f0740ca77391.pdf