@article { author = {Akhavan, Mehdi and Moosavizadeh, Seyyed Amin}, title = {William James’ arguments in the essay ‘will to believe’; Review and evaluation}, journal = {Jostarha-ye Falsafe-ye Din}, volume = {4}, number = {1}, pages = {1-14}, year = {2015}, publisher = {Iranian Institute For Philosophy of Religion}, issn = {238-07X}, eissn = {2383-0778}, doi = {}, abstract = {William Clifford in the essay ‘The Ethics of Belief’, claimed that to believe on the basis of insufficient evidences is wrong, anywhere, anytime and for everyone. In the article ‘will to believe’, William James, replying this claim, argued that religious belief is a genuine decision and in such decisions, Faith justification is will to believe. The principal claim of James in the essay is to define genuine choice and to assign monotheistic faith to it. Believing in God if be a genuine decision must meet three characteristics: a) the inevitability; b) being alive; and d) being risky. In this paper, after reviewing a summary of the most important ideas of James and criticisms of him, we will check the validity of the assignment of the three characteristics to Faith.}, keywords = {William James,will to believe,morality of faith,William Clifford}, title_fa = {نقد و بررسی استدلال‌های ویلیام جیمز در جستارِ «خواستِ باور»}, abstract_fa = {ویلیام کلیفُرد در جستار «اخلاق باور» مدعی شد که باور بر بنیاد شواهد نابسنده، در هر کجا و هر زمان و برای هر کس خطاست. ویلیام جیمز در جستار «خواست باور» درصدد پاسخ به او برآمد و ادعا کرد که باور دینی یک تصمیم اصیل است و در این گونه تصمیمات توجیه ایمان، خواستِ باور است.  اصل ادعای جیمز در «خواستِ باور» تعریف انتخاب اصیل و انتساب ایمان توحیدی به آن است. باور‌داشتن به خدا اگر تصمیمی اصیل باشد باید سه ویژگی را احراز کند: الف) گریزناپذیری؛ ب) زنده‌بودن؛ و ت) خطیر‌بودن. ما در این جستار پس از بررسی مجمل آرای جیمز و نقدهای مهم بر او، روایی انتساب این سه ویژگی بر ایمان دینی را وارسی کرده‌ایم.}, keywords_fa = {ویلیام جیمز,خواست باور,اخلاقِ ایمان}, url = {https://journal.philor.org/article_245119.html}, eprint = {https://journal.philor.org/article_245119_0028e4afd27c17feca26895b5a3943ac.pdf} } @article { author = {Barati, Farajollah and Javadi, Mohsen}, title = {abatabai and Swinburne on the referent of miracle}, journal = {Jostarha-ye Falsafe-ye Din}, volume = {4}, number = {1}, pages = {15-37}, year = {2015}, publisher = {Iranian Institute For Philosophy of Religion}, issn = {238-07X}, eissn = {2383-0778}, doi = {}, abstract = {In Islamic tradition, one of the important and basic discussions on miracle is its denotation on the prophethood. It is so important that some of Islamic thinkers believe that if this relationship is not clarified, then its epistemological values are ruined. Islamic thinkers introduce different methods to know prophets. One of these methods is through miracle. Although some of Islamic thinkers have different attitudes toward miracle, they often consider miracle as a reason to approve prophethood not to approve prophet’s teachings. They believe that there is no relationship between a supernatural act and the rightfulness of teachings. The common point of view among Islamic thinkers is the denotation of miracle on the truth of prophecy. Western thinkers’ attitudes toward this matter do not have enough clarity and coherence. In Western theosophy, miracle denotes the existence of God. They emphasize the denotation of miracle on the truth of special religious teachings. It also indicates the superiority of one religion over other religions. Although most Western thinkers consider the denotation of miracle on the existence of God and the truth of prophet’s teachings, we can also say that they justify the prophethood by means of miracle. As Allameh Tabatabai, unlike many other Islamic thinkers, holds that miracle is the only way to know prophets. Among Western thinkers, Swinburne considers the referent of miracle to be the approval of prophethood of the miracle performer. This study is aimed to compare the ideas of these two thinkers.}, keywords = {miracle,Denotation,Prophet,AllamehTabatabai,Swinburne}, title_fa = {مدلول معجزه از دیدگاه علامه طباطبایی و سوئین‌برن}, abstract_fa = {در سنت اسلامی، یکی از مباحث مهم و اساسی در خصوص معجزه، بحث از دلالت معجزه بر نبوت پیامبران است. اندیشمندان اسلامی عمدتاً معجزه را دلیل بر صدق مدعی نبوت می‌دانند نه بر صدق تعالیم او؛ زیرا به اعتقاد آنان رابطه‌ای میان یک عمل خارق‌العاده و صدق تعلیمات کسی که چنین امری را انجام داده است وجود ندارد. می‌توان گفت وجه مشترک دیدگاه اسلامی در دلالت معجزه، صدق مدعی نبوت پیامبر است. دیدگاه اندیشمندان غربی در این مورد، انسجام و روشنایی لازم را ندارد. در سنت فلسفی‌ـ‌الهیاتی غربی از راه معجزه بر وجود خداوند استدلال می‌شود و فلاسفة غربی تأکید دارند معجزه بر صدق و درستی تعالیم و آموزه‌های دینی خاص گواهی می‌دهد و موجب رجحان یک دین بر دین دیگر می‌شود. از میان اندیشمندان مسلمان علامه طباطبایی بر‌خلاف بسیاری، راه شناخت انبیا را منحصر در معجزه می‌داند. و از میان اندیشمندان غربی نیز سویین‌برن در برخی تعبیرات خود مدلول معجزه را اثبات نبوت معجزه‌گر می‌داند. علامه طباطبایی و سویین‌برن در خصوص مفهوم معجزه برخی نظرات مشترک دارند، ولی در خصوص مدلول معجزه دیدگاه متفاوتی دارند؛ زیرا سویین‌برن مدلول معجزه را اثبات وجود خدا و درستی تعالیم پیامبر می‌داند در حالی که علامه طباطبایی مدلول معجزه را فقط صدق مدعی نبوت می‌داند.}, keywords_fa = {معجزه,دلالت,پیامبر,علامه طباطبایی,سویین‌برن}, url = {https://journal.philor.org/article_245120.html}, eprint = {https://journal.philor.org/article_245120_75baca4824c10a356a5da2c65c635d00.pdf} } @article { author = {Yazdani, Abbas and Paaaknahaad, Mahdi}, title = {Questioning the relationship between ethics and religion; In Heidegger's thought}, journal = {Jostarha-ye Falsafe-ye Din}, volume = {4}, number = {1}, pages = {39-56}, year = {2015}, publisher = {Iranian Institute For Philosophy of Religion}, issn = {238-07X}, eissn = {2383-0778}, doi = {}, abstract = {This study follows Heidegger's position regarding the relationship between religion and morality. Heidegger in various positions have talked, not in an entirely coherent and systematic way, about morality and religion, in a commonly known meanings, and in most cases he has criticized them. In this research, we have attempted to examine Heidegger’s attitude toward religion and morality and the relationship between them. The results showed that Heidegger places religion and morality in a larger context (metaphysical tradition) and denies them as the consequences of ontic thinking of Western metaphysics.}, keywords = {Heidegger,Morality,Religion,ontic thinking,Ethics,Authenticity}, title_fa = {پرسش از نسبت اخلاق و دین در اندیشه هایدگر}, abstract_fa = {مسئلة پژوهش حاضر، پی‌گیری موضع هایدگر در قبال نسبت دین و اخلاق است. هایدگر در مواضع گوناگون، و البته نه چندان منسجم و نظام‌مند، در باب اخلاق و دین، به معنای مرسوم و شناخته‌شدة آن سخن گفته است و در اغلب موارد نیز آن‌ها را مورد نقد قرار داده است. در این تحقیق تلاش شده است مسئلة هایدگر با دین و اخلاق و مواضع او در مورد نسبت میان آن‌ها مورد بررسی قرار گیرد. همچنین تلاش شده است ضمن طرح انتقادات هایدگر به الهیات مرسوم و سنتی، موضع متأخر وی که در آن بر رویداد حاصل از سکوت منتظرانه و شاعرانه برای ظهور مجدد امر قدسی تأکید می‌شود، و نیز ارتباط این بحث با شکلی از اخلاق فرد‌محور، که بر فردیت‌محوری و اصالت عمل و انتخاب مسئولانه و آرمان‌خواهانه بر اساس ندای وجدان، تأکید دارد، مورد بحث و بررسی قرار گیرد. یافته‌های تحقیق حاضر نشان داد که هایدگر دین و اخلاق را در یک بستر بزرگ‌تر (سنت متافیزیکی) قرار می‌دهد و آن دو را به منزلة پیامدهای موجوداندیشی متافیزیک غربی رد می‌کند. تلقی هایدگر از دین، در بستر نقد او از الهیات ارسطویی‌-‌مسیحی (انتو-تئولوژی؛ onto-theologie) قابل بررسی است و نقد او بر مبانی دینی‌-‌الاهیاتی نیز، اغلب معطوف به فهم و دریافت ادیان (مشخصاً مسیحیت) از خدا به مثابة «موجود برتر» است، که این نیز ریشه در تسلط مفهوم «علت‌العلل» ارسطو بر تاریخ مسیحی دارد. همچنین در بحث اخلاق نیز این نتایج حاصل شد که اگر منظور از اخلاق، طرح یک «فلسفة نظام‌مند و ارزش‌مدار اخلاقی» و ارائة معیاری برای تعیین خیر و شر باشد، هایدگر را به هیچ معنا نمی‌توان فیلسوف اخلاق دانست، اما چنان‌چه تعبیر از اخلاق، اتخاذ نوعی موضع عملی در قبال انتخاب‌های بشری و شیوه‌ای از رفتار و کنش انسانی مبتنی بر حقیقت و صدق و اصالت باشد، آن‌گاه هایدگر بی‌شک، دارای مواضع اخلاقی است که در چهارچوب حیات اصیل دازاین و هستی-‌‌به‌ سوی-‌‌مرگ او نمود پیدا می‌کند.}, keywords_fa = {هایدگر,اخلاق,دین,انتو-تئولوژی,اخلاق اصالت}, url = {https://journal.philor.org/article_245121.html}, eprint = {https://journal.philor.org/article_245121_56065573714f65c81477aed77c91df4c.pdf} } @article { author = {Salari Raad, masoomeh and Akari, reza and Mahdavinejad, Mohammad Housein and Ajdar, Alireza}, title = {Fakhre Razi's negative approach to religious language with an emphasis on its foundations; an explanation}, journal = {Jostarha-ye Falsafe-ye Din}, volume = {4}, number = {1}, pages = {57-76}, year = {2015}, publisher = {Iranian Institute For Philosophy of Religion}, issn = {238-07X}, eissn = {2383-0778}, doi = {}, abstract = {Among the three traditional religious language in Stiver's claims on religious language, Fakhr Razi's approach can be found in the negative method one, because his view in the field of affirmation and knowledge of the divine essence and semantics of some names, qualities and divine acts is based on negative method. One of the negative approach components to religious language is ineffability, this issue is visible in Razi's approach where, in the area of theology and semantics of some names and divine qualities such as implicit names of Allah, qoddus name, seeing God, the hearing and seeing and some of divine acts, he emphasizes mystical method and Quran 's way. Therefore, in this realm, the human reason is not able to understand some of the divine secrets; even if some apprehensions are achieved through endeavor and revelation, language is not able to express and describe them. In this article we will attempt to explain the positions of Fakhr-e-Razi in the field, with an emphasis on epistemological and linguistic foundations.}, keywords = {Razi,Religious Language,divine qualities,Semantics,negative method}, title_fa = {تبیین رویکرد سلبی فخر رازی به زبان دینی با تأکید بر مبانی آن}, abstract_fa = {از میان سه طریق سنتی مورد ادعای استیور در باب زبان دینی، رویکرد فخر رازی به زبان دینی را می‌توان در حیطة طریق سلبی جای داد؛ زیرا دیدگاه وی در زمینة اثبات و شناخت ذات خداوند و معناشناسی برخی از اسما، اوصاف و افعال الهی بر روش سلبی متکی است. از آن‌جا که یکی از لوازم رویکرد سلبی به زبان دینی، بیان‌ناپذیری آن است این مسئله در رویکرد رازی آن‌جا نمایان می‌شود که در حیطة خداشناسی و معناشناسی برخی اسما و اوصاف الهی از قبیل اسم جلالة الله، اسمای مضمر، اسم قدوس، رؤیت خداوند، سمع و بصر و برخی از افعال الهی، بر روش عرفانی و شیوة قرآن تأکید می‌کند و از معرفت شهودی سخن می‌گوید. لذا در این قلمرو عقل انسان قادر به شناخت برخی از علوم و اسرار الهی نیست؛ حتی اگر از طریق مجاهده و مکاشفه نیز ادراک حاصل شود زبان قادر به بیان و توصیف این اسرار و احوال نیست. در این مقاله سعی می‌شود تا مواضع فخر رازی در این زمینه با تأکید بر مبانی زبان‌شناختی و معرفت‌شناختی آن تحلیل و تبیین شود.}, keywords_fa = {رازی,زبان دینی,اوصاف الهی,معناشناسی,طریق سلبی}, url = {https://journal.philor.org/article_245122.html}, eprint = {https://journal.philor.org/article_245122_64d1e451ac0dec381fc2efab56d39ac3.pdf} } @article { author = {shahriyari, shima}, title = {Solving the Problem of Evil based on the Divine Motivation Theory}, journal = {Jostarha-ye Falsafe-ye Din}, volume = {4}, number = {1}, pages = {77-95}, year = {2015}, publisher = {Iranian Institute For Philosophy of Religion}, issn = {238-07X}, eissn = {2383-0778}, doi = {}, abstract = {One of the most important criticisms that nowadays threatens the rational belief in the existence of a benevolent, omniscient and omnipotent God, is the problem of evil. Linda Zagzebski is one of the contemporary philosophers who attempts to consider this subject with a new sight. She suggests Divine Motivation Theory to show that God is the ontological foundation for all goods and his motivational states are ontologically and metaphysically the basis for all moral properties and values. By adopting this theory, Zagzebski proves that the logical and the evidential arguments from evil are not justified. She tries to suggest her theodicy to outline God's possible reasons for permitting evil. She shows that god has permitted some evils because of his love for persons.}, keywords = {Zagzebski,Divine Motivation theory,logical argument from evil,evidential argument from evil,theodicy}, title_fa = {حل مسئلۀ شر با تکیه بر نظریه انگیزش الهی(بررسی راهکار زاگزبسکی در حل مسئلة شر)}, abstract_fa = {مسئلة شر یکی از مهم‌ترین انتقاداتی است که امروزه باور عقلانی به وجود یک خدای خیرخواه، عالم مطلق و قادر مطلق را به مخاطره می‌اندازد. لیندا زاگزبسکی از جملة فیلسوفان معاصری است که تلاش دارد با نگاه تازه‌ای، به حل این مسئله بپردازد. او با پیش‌کشیدن «نظریة انگیزش الهی» نشان می‌دهد که خداوند سرچشمة وجودی تمام خوبی‌هاست و انگیزه‌های او به لحاظ وجودی و متافیزیکی پایة تمام اوصاف و ارزش‌های اخلاقی‌اند. زاگزبسکی با تمسک به این نظریه اثبات می‌کند که براهین منطقی و شاهدمحور شر در اثبات نتیجه‌شان ناکارامد هستند. او در ادامه تلاش می‌کند تا با پی‌ریزی نظریة عدل الهی‌اش، علل احتمالی تجویز شر از جانب خداوند را بیان کند و نشان دهد که خداوند به دلیل عشق به اشخاص برخی از شرور را تجویز کرده است.}, keywords_fa = {زاگزبسکی,نظریة انگیزش الهی,برهان منطقی شر,برهان شاهدمحور شر,نظریة عدل الهی}, url = {https://journal.philor.org/article_245123.html}, eprint = {https://journal.philor.org/article_245123_db5f43a8cf68e6692de3b0a8ed9b1d56.pdf} } @article { author = {Nasri, Amir and Keshtkaran, Atiye}, title = {The Ontological, Epistemic and Linguistic Dimensions of Pseudo-Dionysius’s Negative Theology}, journal = {Jostarha-ye Falsafe-ye Din}, volume = {4}, number = {1}, pages = {97-115}, year = {2015}, publisher = {Iranian Institute For Philosophy of Religion}, issn = {238-07X}, eissn = {2383-0778}, doi = {}, abstract = {Negative theology, which manifests in linguistic negation and can be studied in terms of its ontological, epistemic and linguistic dimensions, answers the question of how to speak about God’s essence and possibility of knowing Him. Pseudo-Dionysius is a medieval Christian philosopher and mystic, whose negative theology exerted a great influence on his subsequent mystics. His theological method consists of four stages as follows: 1. Affirmative stage which ascribes the general and abstract attributes of transcendent entity to creatures through a descending movement from them; 2. Negative stage which purifies God from attributes and concepts in an ascending movement; 3. Refusal stage which denies both negative and affirmative attributes from God by negating the negation; 4. Mystical stage which regards silence as a true way of talking about God and considers language as an incapable means to explain divine entity. Each of these stages is based on one of the dimensions of negative theology and leads to next stage due to some problem. In affirmative method, he starts with an existential and ontological basis and resorts to negative method due to created epistemic problem and determination of God. The negative stage leads to the ascription of negated opposite attributes and determination of God again, so he resorts to refusal method. In the refusal method, the simultaneous negation of affirmative and negative attributes leads to linguistic confusion. So Dionysius resorts to mystical method and holds that language is unable to describe God.}, keywords = {Pseudo Dionysius,Negative Theology,affirmative theology,Ontological Dimension,epistemic dimension,Linguistic Dimension}, title_fa = {ابعاد وجودی، معرفتی و زبانی الاهیات سلبی دیونوسیوس مجعول}, abstract_fa = {الاهیات سلبی پاسخی به پرسش از چگونگی سخن‌گفتن از ذات خداوند و امکان شناخت وی است که به صورت سلب زبانی نمود می‌یابد و از سه بُعد وجودی، معرفتی و زبانی قابل بررسی است. دیونوسیوس مجعول فیلسوف و عارف مسیحی اوایل قرون وسطی است که الاهیات سلبی وی تأثیر بسیاری بر عارفان پس از خود داشته است. شیوة الاهیاتی وی متشکل از چهار مرحله است: 1. ایجابی، که با حرکت نزولی از صفات کلی و انتزاعی امر متعالی آن‌ها را به مخلوقات متصف می‌کند؛ 2. سلبی، که در سیری صعودی به تنزیه خداوند از صفات و مفاهیم می‌پردازد؛ 3. تفضیلی، که با سلبِ سلب منکر صفات ایجابی و هم سلبی از خداوند می‌شود؛ 4. عرفانی، که سخن‌گفتن از خداوند را در سکوت و زبان را از بیان امر الوهی عاجز می‌داند. هر کدام از این مراحل بر اساس یکی از ابعاد الاهیات سلبی بنا شده‌اند و به سبب اشکالی منجر به مرحلة بعد می‌شوند. در شیوة ایجابی با مبنایی وجودی و هستی‌شناسانه می‌آغازد و به علت مشکل معرفتی پیش‌آمده و تقید خداوند، به مرحلة سلبی روی می‌آورد. مرحلة سلبی نیز منجر به انتساب صفاتِ متضادِ سلب ‌شده و تعین و تقید خداوند می‌شود؛ لذا وی روش تفضیلی را در پیش می‌گیرد. در شیوة تفضیلی سلب توأمان صفات ایجابی و سلبی نوعی از آشفتگی زبانی را به‌وجود می‌آورد که راه‌کار دیونوسیوس در‌نهایت شیوة عرفانی و بیان عجز زبان از توصیف خداوند است.}, keywords_fa = {دیونوسیوس مجعول,الاهیات ایجابی,الاهیات سلبی,بعد وجودی,بعد معرفتی,بعد زبانی}, url = {https://journal.philor.org/article_245124.html}, eprint = {https://journal.philor.org/article_245124_3c868facaabd2c96f9d8ac62d1535044.pdf} }